-->

അംബേദ്‌കറും പെരിയാറും ജാതി ചിന്തകളും..!

ഡോ. ബി. ആർ. അംബേദ്കറെ സംബന്ധിച്ചിടത്തോളം ജാതി ഒരു സാമൂഹ്യശാസ്ത്ര വിഭാഗം മാത്രമാണ്.. പൂർണ്ണമായും അടച്ചുകെട്ടപ്പെട്ട ഒന്ന്..
ഈ വീക്ഷണകോണിലൂടെ ജാതി എങ്ങനെ രൂപപ്പെടുന്നു എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് അദ്ദേഹം പ്രവേശിക്കുന്നു..
ബ്രാഹ്മണ വിഭാഗക്കാർ ആയിരുന്നു തുടക്കത്തിൽ സ്വയം തന്നിലേക്ക് തന്നെ അടച്ചുകെട്ടപ്പെട്ടത് എങ്കിൽ മറ്റുള്ള വിഭാഗക്കാരും പിന്നീട് ആ വഴി പിന്തുടർന്നു. വ്യത്യസ്ത കാരണങ്ങളാൽ വ്യത്യസ്ത മുഖങ്ങളിൽ അംബേദ്കർ സമൂഹത്തിന് പരിചിതനാണ്.. സമൂഹത്തിൽ തൊട്ട്കൂടാത്തവരുടെ സ്ഥാപക അംഗങ്ങളിൽ ഒരാളെയും, നേതാവായും...
ambedkar periyar caste system in india
ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിലെ പാർശ്വവത്ക്കരിക്കപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ രാഷ്ട്രീയ ബോധത്തിന്റെ സ്രഷ്ടാവ്..
തൊട്ടുകൂടായ്മയെയും, ജാതിവ്യവസ്ഥയെയും ചോദ്യം ചെയ്യുകയും, ഭരണഘടന നിർത്തലാക്കുകയും, നിയമവിരുദ്ധമാക്കുകയും, തൊട്ട്കൂടായ്മയെക്കുറിച്ചുള്ള ചിന്തയെ സ്വീകാര്യമല്ലാതാക്കുകയും ചെയ്തു അദ്ദേഹം..
അംബേദ്‌കറിന്റെ ജീവിതത്തെ ഉറ്റുനോക്കിയാൽ ഇന്ത്യൻ സമൂഹത്തിനായി അദ്ദേഹം പ്രവർത്തിച്ച വ്യത്യസ്ത വശങ്ങൾ കാണാനായി സാധിക്കും..

ജനാധിപത്യവുമായി സാമ്യമുള്ള ഒന്നും തന്നെയില്ലാത്ത ബ്രിട്ടീഷ്കാരുടെ കോളനി ആയിരുന്ന നമ്മുടെ രാജ്യത്തിന്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ഭരണഘടന ജനാധിപത്യ സ്വത്വം ഉണ്ടാക്കി..

ആധുനിക ഇന്ത്യയുടെ ചരിത്രത്തിലെ നായകമുഖങ്ങളിൽ ഒന്നാണ് ഡോ. ബി. ആർ. അംബേദ്കറിന്റേത്.. ഡ്രാഫ്റ്റിംഗ് കമ്മിറ്റി ചെയർമാന്റെ ഭാഗമെന്ന നിലയിൽ ഭരണഘടനാ കരട് (1950) തയ്യാറാക്കുന്നതിൽ അദ്ദേഹം ഒരു പ്രധാന പങ്കുവഹിച്ചു..

'നവയാനം' എന്ന് ബുദ്ധമതത്തിന്റെ മെറ്റാഫിസിക്കൽ വ്യാഖ്യാനം നടത്തിയ ഒരു വ്യക്തി എന്ന നിലയിലും അദ്ദേഹത്തെ ഓർമിക്കുന്നു..

ഡോ. ബി. ആർ. അംബേദ്കറെക്കുറിച്ച് നമുക്കുള്ള പൊതുവായ ആശയം ജാതിവ്യവസ്ഥയെക്കുറിച്ചുള്ള ഗാന്ധിയുടെ വീക്ഷണത്തിൽ നിന്നാണ് വികസിച്ചത്.. ഇത് വളരെ സാധാരണമായി സംഭവിക്കുന്ന ഒരു താരതമ്യമാണ്..
ഇപ്പോഴും അംബേദ്കറുടെ ജാതി കാഴ്ചപ്പാടിനെക്കുറിച്ച് സംസാരിക്കുമ്പോൾ നമ്മൾ ഗാന്ധിയിലേക്ക് പോകും. 
അദ്ദേഹത്തെ കൂടുതൽ ശരിയായി മനസ്സിലാക്കാനുള്ള ഒരു മാർഗമാണ് ബ്രോക്കൺ മാൻ സിദ്ധാന്തം...

ജാതീയതയുടെ ആരംഭം..

ആദിവാസി സമൂഹത്തെ എടുത്ത് നോക്കിയാൽ, പ്രാരംഭ ഘട്ടത്തിൽ എല്ലാ ആദിവാസികളും നാടോടികളായിരുന്നു.. വിവിധ ഗോത്ര വിഭാഗങ്ങൾക്കിടയിൽ, പരസ്പരം പോരടിക്കുന്ന പ്രവണതയുണ്ടായിരുന്നു.. ആദിവാസി സമൂഹത്തിൽ ഇത് വളരെ സാധാരണമായ ഒരു സവിശേഷതയായിരുന്നു.. എന്നാൽ കാലക്രമേണ ചില ഗോത്രവർഗക്കാർ 'സെറ്റിൽമെന്റ്' അഥവാ അധിവാസം/കുടിയേറ്റം എന്ന ആശയത്തിലേക്ക് ചിന്തിച്ചു..
നാടോടികളായി നിലനിൽക്കാൻ ചിലർ കൂടുതൽ ഇഷ്ടപ്പെട്ടു.
അധിവസിതരായ ഗോത്രവർഗക്കാർ കൃഷി പോലുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങൾ ആരംഭിക്കുകയും ഉൽപാദനം വർദ്ധിപ്പിക്കുകയും മിച്ചം നേടുകയും ചെയ്തു. കുടിയേറിപ്പാർത്തവർ അവിടെ നിന്നുള്ള പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ നിന്ന് മിച്ചം നേടാൻ തുടങ്ങിയപ്പോൾ, നാടോടികളായ ആദിവാസി സംഘം അവരെ ആക്രമിക്കാനും അവരുടെ നേട്ടങ്ങൾ കൊള്ളയടിക്കാനും തുടങ്ങി..
നാടോടികളും കുടിയേറിപ്പാർത്ത ഗോത്രങ്ങളും തമ്മിലുള്ള പോരാട്ടത്തിൽ ചില ആളുകൾ പൂർണ്ണമായും നഷ്ട്ടപെട്ടു..നിരാലംബരായി.. ഈ നിരാലംബരായ ഇവരെയാണ് 'ബ്രോക്കൻ മെൻ'അഥവാ തകർന്ന മനുഷ്യൻ എന്ന് വിളിക്കുന്നത്..

കുടിയേറിപ്പാർത്ത മറ്റെല്ലാ ഗോത്ര വിഭാഗങ്ങൾക്കും നാടോടികൾ വീണ്ടും ഭീഷണിയാണ്.. ഭീഷണി പരിഹരിക്കുന്നതിന് മറ്റ് ആദിവാസി സംഘങ്ങൾ നിരാലംബരായവരുടെ (ബ്രോക്കൻ മെൻ ) സഹായം തേടി. അവർ ഉൽ‌പാദിപ്പിച്ചവയെ സംരക്ഷിക്കാൻ പോരാടുന്നതിന് അവർ അവരെ ഒരു സൈന്യമായി ഉപയോഗിക്കുന്നു.. 
പക്ഷേ, തകർന്ന മനുഷ്യരെ അവരുടെ വാസസ്ഥലത്തിന്റെ പരിധിയിൽ മാത്രമേ പാർപ്പിക്കുകയുള്ളൂ, അതിനാൽ നാടോടികളായ ഗോത്രവർഗക്കാർ അവരെ ആക്രമിക്കാൻ വരുമ്പോൾ അത് പരിധിവരെ താമസിക്കുന്ന തകർന്ന മനുഷ്യരെ മാത്രമേ ബാധിക്കുകയുള്ളൂ..
 ചുറ്റളവിലെ തകർന്ന മനുഷ്യരും മധ്യഭാഗത്ത് സ്ഥിരതാമസമാക്കിയ ഗ്രൂപ്പും തമ്മിൽ ദൂരമുണ്ട്. അതിനർത്ഥം തകർന്ന പുരുഷന്മാർ ഗോത്ര വിഭാഗത്തിൽ നിന്ന് ഒറ്റപ്പെട്ടു എന്നാണ്..
ആളുകളെ പുറത്തുനിർത്തുന്നത് നമ്മൾ ഇവിടെ കണ്ടു..ആളുകളെ പുറത്തുനിർത്തുക എന്നതിനർത്ഥം അവരെ തുല്യമായി പരിഗണിക്കുന്നില്ല എന്നാണ്. 
അസമത്വത്തിന്റെ ആദ്യ സ്ഥാനമാണിത്...ക്രമേണ സമൂഹം പുരോഗമിക്കുമ്പോൾ, ഒറ്റപ്പെട്ട തകർന്ന മനുഷ്യർ തൊട്ടുകൂടാത്തവരുടെ ടാഗിൽ പ്രവേശിക്കുന്നു...
 ഇതാണ് അംബേദ്കർ ചർച്ച ചെയ്യുന്നത്..
നിരാലംബരായ തകർന്ന പുരുഷന്മാർ തൊട്ടുകൂടാത്തവരായിത്തീരുകയും കുടിയേറിപ്പാർത്ത സമൂഹം ബ്രാഹ്മണിക ഐഡന്റിറ്റികളോ ഹിന്ദുക്കളോ ആയി മാറുകയും ചെയ്യുന്നു. ഈ വേർപിരിയൽ തൊട്ടുകൂടായ്മയുടെ അടിത്തറ ഉൾത്തിരിഞ്ഞു..
ജാതിവ്യവസ്ഥയിലെ അംബേദ്കറുടെ ആദ്യത്തെ വാദവും പ്രാഥമിക ലക്ഷ്യവും തൊട്ടുകൂടായ്മ ഇല്ലാതാക്കുക എന്നതാണ്..



ജാതിവ്യവസ്ഥയിലെ അസ്പൃശ്യതയെ അഭിസംബോധന ചെയ്യാൻ അംബേദ്കർ സിദ്ധാന്തിച്ച രീതി, ജാതിവ്യവസ്ഥയിലെ നവീകരണവുമായി ബന്ധപ്പെട്ട് ഗാന്ധിയുടെ വീക്ഷണം പരിഗണിച്ച് ചർച്ചചെയ്യാം...

ഹിന്ദു സമുദായവും ജാതി വ്യവസ്ഥയും..

ഹിന്ദു സമുദായത്തെ പരിഷ്കരിക്കാനും ജാതിവ്യവസ്ഥയിൽ തൊട്ടുകൂടായ്മ എന്ന ആശയം മാറ്റാനും കഴിയില്ലെന്ന് അംബേദ്കർ..
ഹിന്ദുമതത്തിന്റെ അവിഭാജ്യവുമായ സവിശേഷതയാണ് അതെന്നു അദ്ദേഹം പറയുന്നു.. ഹിന്ദു ഉണ്ടെങ്കിൽ ജാതിയുടെ പേരിൽ ആളുകളുടെ വർഗ്ഗീകരണം ഉണ്ടാകും..ജാതിവ്യവസ്ഥയില്ലാതെ ഹിന്ദുവിന് നിലനിൽക്കാനാവില്ലെന്ന് അംബേദ്കർ ഉപസംഹരിക്കുന്നു..
ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള വിഭജനത്തെ പിന്തുണച്ചുകൊണ്ട് ഹിന്ദുമതം നിലവിലുണ്ട്..ഈ സാഹചര്യത്തിൽ, ഈ പ്രശ്നം പരിഹരിക്കുന്നതിന്, അംബേദ്കർ മറ്റൊരു ആശയത്തെ സമീപിക്കുന്നു. 
ജാതീയത നിർത്തലാക്കണം, “ജാതി ഉന്മൂലനം” ചെയ്യുന്നതിന്റെ വേര് അവിടെയാണുള്ളത്.

അംബേദ്‌കറിന്റെ ദളിത് വീക്ഷണങ്ങൾ 

ജാതി അടിസ്ഥാനമാക്കിയുള്ള പ്രശ്നങ്ങൾ, പ്രാഥമികമായി ജാതി പ്രസ്താവിച്ച പ്രശ്നങ്ങൾ എന്നിവ പരിഹരിക്കുന്നതിന് അദ്ദേഹം പരിഗണിച്ച നിരവധി തന്ത്രങ്ങളുണ്ട്..അതിലൊന്നാണ് ദളിത് ബോധം..സമൂഹത്തിൽ ബ്രാഹ്മണിക ബോധമുണ്ടെങ്കിൽ അത് ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നതാണ്.. ദളിത് സ്വത്വത്തിന് പ്രാധാന്യമുണ്ട് എന്നതിനാൽ ദളിത് അവബോധം പരിഗണിക്കേണ്ടതാണ്.. മറ്റുള്ളവർ‌ക്കായി പ്രവർ‌ത്തിക്കുന്നതിനാൽ‌ ദളിതർ‌ക്കും പ്രാധാന്യമുണ്ട്..

സമുദായത്തിന് അധികാരത്തിലേക്ക് പ്രവേശനമില്ലെങ്കിലോ അധികാരം നേടുന്നില്ലെങ്കിലോ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിഹരിക്കുന്നത് എളുപ്പമല്ലെന്ന് അംബേദ്കർ വിശ്വസിക്കുന്നു..ഏതൊരു വ്യവസ്ഥയിലും സമൂഹത്തിലും അധികാരം ആധിപത്യം പുലർത്തുന്നു..അതിനാൽ അധികാരം നേടാൻ അദ്ദേഹം പ്രേരിപ്പിക്കുന്നു..സ്വാതന്ത്ര്യത്തിനു മുമ്പുള്ള സമയപരിധിക്കുള്ളിൽ പോലും ദളിതർക്കായി തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സ്ഥലം നീക്കിവച്ചുകൊണ്ട് അധികാരം പിടിച്ചെടുക്കാനുള്ള ബോധപൂർവമായ സമീപനമുണ്ടായിരുന്നത് ഇതാണ്..ദളിതരുടെ ജീവിതനിലവാരം ഉയർത്തുകയെന്നത് മറ്റൊരു ലക്ഷ്യമാണ്..ദളിതരുടെ ജീവിതനിലവാരം ഉയർത്തണമെന്ന് അംബേദ്കർ ഉത്ബോധിപ്പിക്കുന്നു..അപ്പോൾ മാത്രമേ അവർ സജീവ പങ്കാളിത്തത്തോടെ സമൂഹത്തിന്റെ മുഖ്യധാരയിലേക്ക് വരികയും ബ്രാഹ്മണരുമായി സന്തുലിതമാവുകയും ചെയ്യുകയുള്ളു..
സമൂഹത്തിന്റെ മുഖ്യധാരയിലേക്ക് വരികയും ബ്രാഹ്മണരുമായി സന്തുലിതമാവുകയും ചെയ്യും.  


ജാതി നീക്കം, ദളിത് അവബോധം, പാർശ്വവൽക്കരിക്കപ്പെട്ട വിഭാഗങ്ങളിലേക്ക് അധികാരം എത്തിക്കുക, ജീവിതനിലവാരം ഉയർത്തുക തുടങ്ങിയ മേൽപ്പറഞ്ഞ എല്ലാ സമീപനങ്ങളും അദ്ദേഹം പരീക്ഷിച്ചു.. പക്ഷേ, ആ ശ്രമങ്ങളിൽ അദ്ദേഹം പരാജയപ്പെട്ടു, ജാതിവ്യവസ്ഥ ഹിന്ദു സമൂഹത്തിന്റെ സമ്പൂർണ്ണ ഭീഷണിയാണെന്ന് ഗണിക്കപ്പെട്ടു..  ഈ സന്ദർഭത്തിൽ ഹിന്ദു സമ്പ്രദായത്തിൽ നിന്ന് പുറത്തുപോകുന്നത് അദ്ദേഹം കണ്ടെത്തിയ വഴിയാണ്..
അതുകൊണ്ടാണ് അദ്ദേഹം ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നത്..തന്റെ മതത്തെ ബുദ്ധമതത്തിലേക്ക് പരിവർത്തനം ചെയ്യുന്നതിന് മുമ്പുതന്നെ അദ്ദേഹം നിയമാനുസൃതമായ മാർഗങ്ങൾക്കായി ശ്രമിച്ചു.. ഉദാഹരണത്തിന്, ഭരണഘടനയിൽ ജാതി നിർത്തലാക്കാനുള്ള ശ്രമം, സ്ഥാനപ്പേരുകൾ നിർത്തലാക്കൽ, സമത്വം, സമത്വ സമൂഹം തുടങ്ങിയവയെല്ലാം പരിഹരിക്കപ്പെട്ടു.. അംബേദ്കർ കൊണ്ടുവന്ന ഈ നിയമാനുസൃത രീതികളെല്ലാം പ്രതീക്ഷിച്ചപോലെ നടന്നില്ല..അന്തർദേശീയ ബുദ്ധ സമൂഹങ്ങൾ ജാതിയെക്കുറിച്ചുള്ള അംബേദ്കറുടെ വീക്ഷണം അംഗീകരിച്ചില്ല..കാരണം, ബുദ്ധമതത്തിന് എല്ലാവരേയും അംഗീകരിക്കാനുള്ള പ്രവണതയുണ്ട്, സാർവത്രിക സ്വീകാര്യത.. എന്നാൽ അംബേദ്കറിന് ഒരു പ്രത്യേക ലക്ഷ്യമുണ്ട്, അതായത് അദ്ദേഹം ഹിന്ദുമതത്തിന് എതിരാണ്, ജാതിവ്യവസ്ഥയിൽ നിന്ന് പുറത്തുവരേണ്ടതുണ്ട്...ബുദ്ധമതത്തിന്റെ ഉദ്ദേശ്യം അതല്ല..ബുദ്ധമതം ഹിന്ദുമതത്തിന് എതിരല്ല, ഹിന്ദുമതത്തെ ചെറുക്കുന്നതിനുള്ള ഒരു മാർഗമായി അംബേദ്കർ ബുദ്ധമതത്തെ കാണുന്നു..

പരിഹരിക്കാനാവില്ലെന്ന് തോന്നുന്ന എല്ലാ ആധുനിക പ്രശ്‌നങ്ങൾക്കും പുരാതന അല്ലെങ്കിൽ ക്ലാസിക്കൽ അവശിഷ്ടങ്ങളുണ്ടെന്ന് അംബേദ്കർ അഭിപ്രായപ്പെടുന്നു..
അദ്ദേഹം സാമാന്യബോധ സ്വാതന്ത്ര്യവാദ ആശയങ്ങളുടെ അഗ്രഗണ്യനായ ചിന്തകനാണ്..
എതിർ അവബോധജന്യമായ ഫോർമുലേഷന്റെ മാസ്റ്ററാണ് അംബേദ്കർ..
ഹിന്ദു യുക്തിരഹിതമാണെന്നും മനുസ്മൃതി പൂർണ്ണമായും വിഷമാണെന്നും അദ്ദേഹം ഒരിക്കലും പറഞ്ഞിട്ടില്ല..അദ്ദേഹം പ്രകടിപ്പിക്കുന്നത് യുക്തിസഹമായി ഉപയോഗിക്കാനുള്ള സ്വാതന്ത്ര്യം ഹിന്ദുമതമാണ്.. മനുഷ്യസ്വാതന്ത്ര്യത്തിന്റെ പ്രശ്നങ്ങൾ പരിശോധിച്ചുകൊണ്ട് അദ്ദേഹം അവബോധപൂർവ്വം എതിർത്തു തുടങ്ങി..അദ്ദേഹത്തിന്റെ ധാർമ്മിക കാഴ്ചപ്പാട് വളരെ ലളിതമാണ്, അതായത് ശുദ്ധമായ രാഷ്ട്രീയത്തിന്റെ നീണ്ട ചരിത്രം നമ്മൾ പഴയപടിയാക്കേണ്ടതുണ്ട്..

പെരിയാർ

സാമൂഹ്യ സമത്വം, യുക്തിവാദം, ഫെമിനിസം എന്നീ ആശയങ്ങൾ തമിഴ്‌നാട്ടിലെ ദ്രാവിഡ രാഷ്ട്രീയത്തിന് അടിത്തറയിട്ട വ്യക്തിയാണ് ഇ.വി രാമസ്വാമി..
ഇന്ത്യൻ നാഷണൽ കോൺഗ്രസിൽ (1919) അംഗമായ അദ്ദേഹം പിന്നീട് ബ്രാഹ്മണരുടെ താൽപ്പര്യത്തോടെയാണ് പാർട്ടി നിലകൊള്ളുന്നതെന്ന നിരീക്ഷണത്തെത്തുടർന്ന് (1925) പാർട്ടി വിട്ടു..
സ്വാശ്രയ പ്രസ്ഥാനം പോലുള്ള വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനങ്ങൾ ആവശ്യപ്പെടുന്നതോടെ സമൂഹത്തിലെ മുഴുവൻ സാമൂഹിക വിഭാഗങ്ങളെയും തുല്യാവകാശത്തിലൂടെ ആസ്വദിക്കണം..
ദളിതർക്കായി വൈക്കം മഹാദേവ ക്ഷേത്രത്തിന്റെ (കേരളം) പരിസരത്ത് പൊതു റോഡ് ഉപയോഗിക്കാനുള്ള അവകാശം തേടി വൈക്കം സത്യാഗ്രഹം എന്നൊരു പ്രസ്ഥാനം ഉണ്ടായി..
അദ്ദേഹം ആ വിപ്ലവ പ്രസ്ഥാനത്തിന്റെ ഭാഗമായിരുന്നു..നിരീശ്വരവാദിയായ അദ്ദേഹം പരിഷ്കരണവാദ നിയമത്തിന്റെ (തമിഴ്‌നാട്) തലവനായി..സെക്കൻഡറി സ്കൂൾ വിദ്യാഭ്യാസ സമ്പ്രദായത്തിൽ ഹിന്ദിക്കെതിരെ മൂന്ന് വർഷം നീണ്ടുനിന്ന പ്രക്ഷോഭം 1940 ൽ നയം മാറ്റാൻ കാരണമായി..

ജനന നിയന്ത്രണം, വിധവ പുനർവിവാഹം തുടങ്ങിയ സാമൂഹിക പ്രശ്‌നങ്ങൾ മുൻ നിരയിലേക്ക് കൊണ്ടുവന്നതിലൂടെ “കുടി അരസു” ആയി.. ശബ്ദം ഉയർത്താൻ അദ്ദേഹം സ്ത്രീകളോട് ആഹ്വാനം ചെയ്യുകയും ഫെമിനിസ്റ്റ് പ്രസ്ഥാനത്തിന് നേതൃത്വം നൽകുകയും ചെയ്തു..
അദ്ദേഹത്തിന്റെ പ്രസിദ്ധമായ ഒരു ഉദ്ധരണി ഉണ്ട് “പൂച്ചകൾ എപ്പോഴെങ്കിലും എലികളെ മോചിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടോ? കുറുക്കന്മാർ എപ്പോഴെങ്കിലും ആടുകളെയോ കോഴിയെയോ മോചിപ്പിച്ചിട്ടുണ്ടോ? വെള്ളക്കാർ എപ്പോഴെങ്കിലും ഇന്ത്യക്കാരെ സമ്പന്നരാക്കിയിട്ടുണ്ടോ? ബ്രാഹ്മണർ എപ്പോഴെങ്കിലും ബ്രാഹ്മണരല്ലാത്തവർക്ക് നീതി നൽകിയിട്ടുണ്ടോ? സ്ത്രീകളെ ഒരിക്കലും പുരുഷന്മാർ മോചിപ്പിക്കില്ലെന്ന് ഞങ്ങൾക്ക് ഉറപ്പുണ്ടായിരിക്കാം ”
അദ്ദേഹം ദ്രാവിഡ നാടിന്റെ വക്താവായിരുന്നുവെന്നും സാമൂഹികവും രാഷ്ട്രീയവുമായ ഇടങ്ങളിൽ സ്വാധീനശക്തിയുള്ളവനായി തുടർന്നുവെന്നും കണക്കാക്കാം..

ഇന്നത്തെ കാലത്ത് ശരാശരി തമിഴ് സമൂഹത്തിന്റെ ഒരു വിഗ്രഹമാണ് പെരിയാർ.. സമത്വം, ആത്മാഭിമാനം, ഭാഷാപരമായ പെരുമ എന്നിവയ്ക്ക് മുൻ‌തൂക്കം നൽകുന്ന രാഷ്ട്രീയത്തിനൊപ്പം അദ്ദേഹം എല്ലായ്പ്പോഴും തുടർന്നു..സാമൂഹ്യ പരിഷ്കർത്താവെന്ന നിലയിൽ അദ്ദേഹം ലിംഗഭേദം, വിശ്വാസം, പരമ്പരാഗത ആചാരങ്ങൾ എന്നിവ ലക്ഷ്യമിട്ടു..യുക്തിസഹമായി ജീവിതത്തെ സമീപിക്കാൻ അദ്ദേഹം വ്യക്തികളിലേക്ക് ചിന്ത പ്രചരിപ്പിച്ചു..ആചാരവും സ്വത്തും വിവാഹമോചന അവകാശവുമില്ലാതെ വിവാഹങ്ങൾ നടത്തണമെന്ന് അദ്ദേഹം നയിച്ച ആത്മാഭിമാന പ്രസ്ഥാനത്തിലൂടെ അഭ്യർത്ഥിച്ചു..ജാതി കാണിക്കുന്ന പ്രത്യയം നീക്കം ചെയ്യാനും അദ്ദേഹം ആഹ്വാനം ചെയ്തു.. 

1930-ലെ ഒരു കോൺഫറൻസിൽ അദ്ദേഹം നടത്തിയ ഇന്റർ ഡൈനിംഗ് സാധ്യമാക്കി..കാലക്രമേണ, പെരിയാർ രാഷ്ട്രീയ ഭിന്നതയെയും മതത്തിന്റെയും ജാതിയുടെയും പിഴവുകളെയും മറികടന്ന് ആധുനിക തമിഴ്‌നാടിന്റെ പിതാവായ "തന്തയ് പെരിയാർ" എന്ന പേരിൽ ബഹുമാനിക്കപ്പെടുന്നു..
 ഇന്ന്, അദ്ദേഹത്തിന്റെ പാരമ്പര്യവും പ്രസക്തിയും ചർച്ചചെയ്യപ്പെടുമ്പോൾ, ഇ.വി.ആർ. പെരിയാർ നിസ്സഹായതയോടെ തമിഴരെ നോക്കിക്കൊണ്ട് സർക്കാർ പണിത പ്രതിമയായി തുടരുന്നു..
തിരഞ്ഞെടുപ്പ് സമയത്ത്, ഓരോ ദ്രാവിഡ പാർട്ടിയും അദ്ദേഹത്തെ അവരുടെ പോസ്റ്ററുകളിൽ അവതരിപ്പിക്കുന്നു....എന്നാൽ അതിനപ്പുറം, പെരിയാർ ഓർമ്മിക്കപ്പെടുന്നതിനേക്കാൾ മറന്നുപോയ ഒരു ഐക്കണായി തുടരുന്നു..

സമൂഹത്തിലെ അസമത്വങ്ങളും വിവേചനപരമായ നടപടികളും ഇല്ലാതാക്കാൻ രണ്ട് വ്യക്തിത്വങ്ങളും സജീവവും ദർശനാത്മകവുമായ സമീപനം ഉണ്ടാക്കി.. അവർ ജോലി ചെയ്തിരുന്ന സ്ഥലം വ്യത്യസ്തമായിരുന്നു.. 
അടിസ്ഥാന സമത്വ ധാർമ്മികതയിൽ നിന്ന് സുസ്ഥിരമായി വികസനം സാധ്യമാക്കുന്നതിനുള്ള സമീപനമാണ് അംബേദ്കറിന് ഉള്ളത്.. ഇന്നത്തെ കാലത്ത്, പാർശ്വവൽക്കരണത്തിന് ഒന്നിലധികം മാർഗങ്ങൾ നടക്കുന്നുണ്ട്..മാനദണ്ഡങ്ങളിലും സാമൂഹിക സ്ഥാപനങ്ങളിലും പക്ഷപാതം കാണിക്കുന്നത് വിവേചനത്തിന്റെ വശങ്ങളാണ്..
പെരിയാറിനെ പരിഗണിക്കുമ്പോൾ, അദ്ദേഹത്തിന്റെ ദർശനങ്ങൾ മാനദണ്ഡങ്ങളും പാരമ്പര്യവും ലംഘിക്കുന്നതും സാമൂഹിക വിവേചനം സൃഷ്ടിക്കുന്നതും തുല്യതയെ നിയന്ത്രിക്കുന്നതും ആയിരുന്നുവെന്ന് നമുക്ക് നിരീക്ഷിക്കാനാകും..
ജാതി, വർഗ്ഗ അധിഷ്ഠിത നിയന്ത്രണങ്ങൾ ഇരുവരും ശക്തമായി എതിർത്തു..നവീകരണ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ അംബേദ്കർ ഏർപ്പെട്ടിരുന്നു..അതേസമയം, ദക്ഷിണേന്ത്യയിലുടനീളം നവീകരണ പ്രവർത്തനങ്ങളിൽ പെരിയാർ പ്രാദേശികമായി ഏർപ്പെട്ടിരിക്കുന്നു..വിഗ്രഹങ്ങളെ തകർക്കാൻ ആഹ്വാനം ചെയ്ത് തമിഴ്‌നാട് സംസ്ഥാനത്തെ ബ്രാഹ്മണിക അടിത്തറ തകർക്കാനുള്ള അദ്ദേഹത്തിന്റെ ശ്രമങ്ങൾ ശ്രദ്ധേയമായിരുന്നു..സാമൂഹിക തിന്മകളോടുള്ള അംബേദ്കറുടെ സമീപനവുമായി താരതമ്യപ്പെടുത്തുമ്പോൾ കൂടുതൽ ആക്രമണാത്മകമായിരുന്നു..

You may like these posts